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Radicaux et réformateurs

Radicaux et réformateurs


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Radicaux et réformateurs - Histoire

Le radicalisme a pris de nombreuses formes au 19e siècle en Grande-Bretagne. Les croyances et les motivations des radicaux variaient considérablement, mais les plus influents ont pu gagner le soutien des travailleurs et montrer un potentiel pour provoquer des réformes. Ateliers, usines, sociétés commerciales et syndicats sont devenus un terrain fertile pour organiser les travailleurs et obtenir le soutien. Les réunions de la société commerciale et des syndicats étaient une cible naturelle pour les radicaux qui espéraient diffuser leur message à un large public sympathique. Comme le disait Karl Marx : « Sans les syndicats, aucune réunion de masse n'est possible » (Prothero 106). Cependant, pour réussir, les radicaux devaient suivre une ligne délicate. D'un côté, ils voulaient clairement militer pour un changement de pouvoir, mais s'ils devenaient trop radicaux et étaient perçus comme une menace, il serait plus facile pour le gouvernement de les fermer.

Le mouvement chartiste est un exemple d'organisation radicale qui a tenté d'équilibrer ces défis. Les objectifs des chartistes étaient centrés sur l'obtention de l'égalité politique pour la classe ouvrière. Le mouvement s'est renforcé à Londres et dans les villes manufacturières du nord, où Fergus O'Connor est finalement devenu le leader reconnu. O'Connor et les chartistes ont été confrontés à un problème difficile : apporter un changement politique dans un système où la majorité de ceux qui voulaient le changement ne pouvaient pas voter. Comme le déclare Slater dans son ouvrage « Making of Modern England » :

Des réunions publiques pouvaient évidemment être organisées, des pétitions monstres pouvaient être présentées au Parlement, des résolutions pouvaient être portées et transmises au député de la circonscription au Premier ministre, et même, comme le montrait O'Connor, un journal local pouvait être créé avec un plus grand tirage que tout autre journal en dehors de Londres. Mais toutes ces méthodes d'agitation constitutionnelle, si efficaces lorsqu'elles étaient exercées par les électeurs, on se doutait bien qu'elles échoueraient dans leur effet lorsqu'on sut que les pétitionnaires et les manifestants ne pourraient pas produire un seul député. D'où la grande division d'opinion qui s'est rapidement formée entre les partisans de la force physique et de la force morale, une division d'opinion qui ne pouvait être réglée de manière satisfaisante (Slater 154).

Les chartistes étaient confrontés à un dilemme radical classique qui menaçait leur unité et leur succès. O'Connor a tenté d'apaiser les deux factions chartistes en utilisant publiquement une rhétorique violente et en plaidant en privé pour la modération. En fin de compte, le gouvernement a pu arrêter des dirigeants chartistes soit pour incitation à la violence, soit pour diffamation séditieuse, ce qui a conduit au déclin de l'organisation.

Cependant, le mouvement n'a pas été un échec total. En 1848, bon nombre des demandes chartistes originales, comme le vote par scrutin et la réduction des exigences de propriété pour le service parlementaire, avaient été supprimées. Une fois de plus, les chartistes illustrent une tendance radicale commune : la réforme par la victoire partielle. Les radicaux n'ont peut-être pas toujours atteint leurs objectifs, mais leur agitation a modifié les politiques au fil du temps et a certainement conduit à une amélioration des droits de la classe ouvrière au cours du XIXe siècle.


Les réformateurs radicaux

Russel Tarr pose des questions clés sur les radicaux religieux du XVIe siècle.

Si les rapports des coroners avaient existé au XVIe siècle, ceux sur les réformateurs radicaux auraient été intéressants à lire. Le «roi» Jan Beukels, le chef fou de Munster, s'est fait arracher la langue avec des pinces chauffées au rouge et a ensuite été suspendu dans une cage en fer à partir du clocher de l'église jusqu'à ce que son cadavre s'effondre. Jakob Hutter a été plongé dans de l'eau glacée, sa peau a été ouverte, du cognac a été frotté sur les plaies ouvertes, puis il a été enflammé.

Ces sortes de peines - brutales même selon les normes du XVIe siècle - n'ont pas été prononcées par l'Inquisition papale ou d'autres fanatiques catholiques. Au contraire, ils ont été imposés par d'autres protestants - ou, pire encore, par d'autres protestants agissant de mèche avec l'Inquisition papale. De manière déconcertante, à une époque où les catholiques et les protestants préféraient voir l'Empire ottoman submerger l'Europe plutôt que d'envisager de s'unir pour sa défense, ils considéraient qu'il était impératif de travailler ensemble pour assurer l'anéantissement complet des radicaux, qui ont généré la suspicion et la férocité sanguinaire de tous. proportionnellement à leur nombre.

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Radicaux et Réformateurs - Histoire

Stephen J. Fleming, « La réforme radicale et la restauration de l'Évangile », Éducateur religieux 7, non. 2 (2006) : 65-77.

Stephen J. Fleming est titulaire d'une maîtrise en histoire de la California State University, Stanislaus.

La Réforme est non seulement un événement majeur dans l'histoire du monde, mais est également généralement considérée comme l'un des événements importants menant à la Restauration. M. Russell Ballard a déclaré : « Je crois que ces réformateurs ont été inspirés pour créer un climat religieux dans lequel Dieu pourrait restaurer les vérités perdues et l'autorité de la prêtrise. »[1] Nous entendons couramment des réformateurs tels que Luther, Calvin, Zwingli, Huss et Wycliffe. loué par les Frères et les membres laïcs. Cependant, la façon dont de nombreux membres de l'Église voient souvent la Réforme est généralement influencée par la société américaine dans son ensemble avec sa vision du monde historiquement protestante. Les protestants voient naturellement leurs prédécesseurs comme des héros qui ont résisté à la tyrannie catholique, mais cette vision protestante est une construction quelque peu simpliste et même déformée des événements réels. Plus important encore, la version protestante laisse souvent de côté des parties importantes de l'histoire qui, selon moi, étaient essentielles à la création d'un « climat religieux dans lequel Dieu pourrait restaurer les vérités perdues et l'autorité de la prêtrise ». Cet article résume les événements majeurs de la Réforme mais se concentre sur les Réformateurs radicaux souvent négligés, qui, je crois, anticipèrent la Restauration dans une plus grande mesure que les Réformateurs protestants.

Le catholicisme avait toujours lutté contre la corruption, mais à l'époque de la Renaissance, les problèmes de l'église semblaient particulièrement aigus. Le catholicisme de la Renaissance était corrompu à tous les niveaux, mais les papes de la Renaissance sont devenus l'incarnation des problèmes du catholicisme. À cette époque, la papauté était devenue très riche et, à bien des égards, les papes de la Renaissance agissaient davantage comme des princes régnants que comme des chefs ecclésiastiques. La célèbre déclaration du pape Léon X « Dieu nous a donné la papauté, profitons-en » incarne cette attitude. Les papes de la Renaissance se sont préoccupés de diriger leurs États pontificaux et de financer des projets extravagants. Certains de ces papes étaient également des mécènes d'artistes de la Renaissance, dont Michel-Ange et Raphaël. Pour financer des projets, l'église est devenue de plus en plus dépendante des procédures de collecte de fonds, telles que la vente d'indulgences (achat hors du purgatoire) et la simonie (achat de bureaux ecclésiastiques). En outre, la négligence de la spiritualité pour les activités mondaines était endémique dans tout le catholicisme. Le pluralisme, ou la pratique de cumuler plusieurs charges ecclésiastiques, était courant. Dans le pluralisme, l'ecclésiastique a reçu une rémunération pour diverses fonctions sans avoir à s'occuper des fonctions connexes. Beaucoup ont estimé que la spiritualité dans l'église avait été éclipsée par l'ambition mondaine.

En plus d'une corruption accrue, la Renaissance a également engendré le nouvel apprentissage de l'humanisme. Le désir humaniste était d'apprendre la sagesse des classiques. De nombreux humanistes étaient de fervents chrétiens – appelés humanistes chrétiens – qui ont orienté leur apprentissage dans une direction religieuse. Le chef parmi les humanistes chrétiens était Desiderius Erasmus, qui a fait de grands efforts pour traduire les premiers écrits chrétiens, en particulier la Bible. Érasme voulait s'éloigner des philosophies de l'époque et revenir à celles des Évangiles. Erasmus a écrit : « Je pourrais souhaiter que ces sophismes glacials puissent être soit tout à fait coupés ou du moins ne soient pas la seule préoccupation des théologiens, et que le Christ pur et simple puisse être implanté profondément dans l'esprit des hommes et je pense que cela pourrait mieux être provoqué si. . . nous avons puisé notre philosophie dans les vraies sources. »[2] Erasmus et plusieurs de ses collègues ont lancé des critiques à l'église contemporaine dans l'espoir d'une réforme. On a souvent dit qu'« Erasmus a pondu l'œuf que Luther a fait éclore ».

C'est Martin Luther qui a pris l'audace de rompre avec le catholicisme. Luther commença sa protestation en clouant ses quatre-vingt-quinze thèses à la porte de la chapelle de Wittenberg en 1517, et la Réforme était en marche. Luther a critiqué les abus dans l'Église catholique, en particulier les indulgences, la simonie et le pluralisme. L'invention récente de l'imprimerie a permis aux idées de Luther d'être diffusées dans toute l'Allemagne. Bientôt, le pape excommunia Luther, mais les idées de Luther continuèrent de gagner du terrain. De nombreux princes allemands affluèrent à sa cause. Luther a commencé à réformer l'église de Wittenburg, en supprimant la messe, en réduisant les sacrements de sept à deux (baptême et Cène du Seigneur) et en supprimant le célibat dans le clergé.

Mais pour Luther, ce sont les doctrines du catholicisme encore plus que ses abus qu'il combat. Luther s'est opposé aux intermédiaires du catholicisme des saints, des sacrements, des prêtres et des papes et a cherché une relation directe avec Dieu et le Christ. Luther a enseigné que la foi en Christ était finalement importante et que l'homme était donc sauvé par la grâce et non par les œuvres. De plus, Dieu était absolu et souverain dans la relation salvatrice. Luther a rapidement nié le libre arbitre de l'homme et a préconisé la prédestination.[3]

À peu près à la même époque, Ulrich Zwingli a préconisé la réforme de l'Église catholique à Zurich, en Suisse. Travaillant en étroite collaboration avec le conseil municipal de Zurich, Zwingli a introduit un certain nombre de changements similaires à ceux de Luther. Des tentatives ont été faites pour unir les mouvements zwinglien et luthérien, mais les deux se sont affrontés sur leur interprétation de la Cène du Seigneur. Tous deux rejetaient la messe et la notion de reconstitution du sacrifice du corps du Christ, mais Luther soutenait que le pain et le vin contenaient toujours la présence réelle du Christ, tandis que Zwingli soutenait que la présence était symbolique. Les deux dénominations trouvèrent leurs différences irréconciliables, et ainsi se formèrent deux traditions protestantes. Zwingli a été tué au combat en 1531, cependant, il a commencé ce qui est devenu connu sous le nom de tradition réformée, qui a été promue par les théologiens Martin Bucer, Heinrich Bulinger et, le plus connu, John Calvin.

Chez les anglicans, les traditions luthérienne et réformée sont collectivement connues sous le nom de réforme magistrale. Le lien commun entre eux est que toutes les confessions étaient fortement liées à l'État. Luther a reçu le soutien d'un certain nombre de princes allemands et de rois scandinaves. Zwingli a toujours travaillé par l'intermédiaire des autorités civiles à Zurich, et Calvin a fait de même à Genève. La Réforme anglaise a été initiée par Henri VIII, qui s'est séparé de l'Église catholique et a demandé au Parlement de le déclarer chef de l'Église en Angleterre. Ainsi, la Réforme Magistrale a continué la pratique de l'église d'État et a refusé la liberté religieuse aux dissidents religieux.

Ce qui est souvent laissé de côté dans le récit conventionnel, c'est que la Réforme Magistrale n'était qu'une des nombreuses réformes des XVe et XVIe siècles. Les protestants n'étaient pas les seuls à vouloir voir l'Église catholique se réformer. De nombreux catholiques de premier plan, en particulier Charles V, l'empereur du Saint-Empire, ont travaillé dur pour éradiquer les abus dans l'église. Cependant, de nombreux papes ont résisté à la convocation d'un concile sur la question parce que les papes avaient souvent perdu le pouvoir au profit des cardinaux et des évêques lors de la tenue des conciles. Le pape Paul III, cependant, était déterminé à voir la réforme et est devenu une force majeure derrière ce qu'on appelle la Réforme catholique. Paul a commencé par demander une enquête sur l'état de l'église et a constaté que les abus étaient courants. Avec cette information, Paul a convoqué le Concile de Trente en 1545, qui a duré plusieurs sessions jusqu'en 1563. À Trente, les dirigeants catholiques ont institué un système pour améliorer le clergé grâce à une meilleure éducation, un suivi et l'élimination du pluralisme et de la simonie. Dans le même temps, Trente a réaffirmé les doctrines catholiques fondamentales, y compris l'autorité du pape et la légitimité des sacrements.

Avec les catholiques à Trente abordant la corruption cléricale mais réaffirmant leurs doctrines, ce qui a finalement divisé la Réforme catholique de la Réforme magistrale étaient des doctrines, pas des abus. La division concernait la nature du rôle de l'homme dans son salut. Les catholiques ont adopté le point de vue de saint Thomas d'Aquin selon lequel le salut était un processus permanent, qui passait par une vie juste et les sacrements de l'église, et que l'homme n'était pas totalement dépravé mais avait la capacité de choisir le bien et d'affecter ainsi son propre salut. Les protestants, Luther et Calvin, adoptèrent le point de vue augustinien selon lequel le salut venait par la foi par la grâce seule et que l'homme, totalement dépravé et dépourvu de libre arbitre, ne jouait aucun rôle dans son salut.

Je soutiens que la Réforme Magistrale a apporté peu d'améliorations par rapport au catholicisme sur les doctrines essentielles, car le point de vue catholique thomiste semble plus proche du mormonisme que le point de vue protestant augustinien. Par exemple, voici la tentative de Luther d'expliquer la prédestination : « C'est le summum de la foi, de croire que Dieu qui sauve si peu et condamne tant est miséricordieux qu'il est juste celui qui, à son gré, nous a nécessairement voués à la damnation, pour que . . . Il semble se complaire dans les tortures des misérables et mériter plus la haine que l'amour. Si par un effort de raison je pouvais concevoir comment Dieu, qui montre tant de colère et de dureté, pouvait être miséricordieux et juste, il n'y aurait pas besoin de foi.”[4] Calvin était un défenseur encore plus fort de la prédestination et a ainsi créé une théologie plus complexe et obscure. Bien que les réformateurs magistraux aient pu être sincères dans leurs efforts pour produire une doctrine correcte, en réalité, une grande partie de cette doctrine s'écarte nettement de l'Évangile rétabli.

Il est important de noter qu'Erasme et de nombreux humanistes n'ont pas rejoint les réformateurs qui se sont séparés de l'Église catholique. Erasmus a trouvé le déni du libre arbitre de Luther et son plaidoyer en faveur de la prédestination intolérables du point de vue de la doctrine. À cause de ces différences, Érasme a dit à Luther : « Par conséquent, je supporterai cette église jusqu'à ce que j'en voie une meilleure. »[5] De nombreux réformateurs ont refusé de rejoindre les protestants, et je crois que les saints des derniers jours peuvent sympathiser avec leur réticence .

Cependant, Érasme et les humanistes avaient d'autres choix que le catholicisme et la Réforme Magistrale. Il y avait de nombreuses alternatives contemporaines à la Réforme Magistrale, et celle qui est souvent négligée est la Réforme Radicale, qui rejetait à la fois le catholicisme et la Réforme Magistrale. La Réforme Magistrale a gagné plus de pouvoir et d'adhérents que la Réforme Radicale, par conséquent, la Réforme du XVIe siècle est souvent considérée comme synonyme de la Réforme Magistrale. Pourtant, les radicaux enseignaient fréquemment des doctrines plus proches de celle de l'Évangile rétabli et faisaient de vaillants sacrifices pour leurs croyances qui, au fil du temps, ont considérablement élargi la liberté religieuse, ce qui a grandement facilité la restauration de l'Église.

En général, les radicaux pensaient que les réformateurs magistraux n'avaient fait qu'une partie de la réforme du christianisme. En fait, de nombreux dirigeants de la Réforme radicale ont commencé en tant que partisans de Luther ou de Zwingli, mais se sont séparés avec les réformateurs magistraux lorsqu'ils ont estimé que la véritable réforme avait été compromise. Les radicaux ne voulaient pas simplement réformer le christianisme contemporain, ils voulaient une restitution de l'Église du Christ telle qu'elle était modelée dans le Nouveau Testament.[6] Les Réformateurs radicaux rejetaient aussi généralement le baptême des enfants, mais les radicaux différaient sur la question de savoir exactement comment réformer l'église et ce que l'église devrait faire au lieu du baptême des enfants.

Une branche majeure de la Réforme radicale était les spiritualistes. Les spiritualistes enseignaient que les gens devaient se fier à la « parole intérieure » de l'Esprit pour connaître la volonté de Dieu plutôt que de se fier uniquement à la Bible. Les spiritualistes étaient souvent des prédicateurs individuels qui formaient rarement des dénominations. Une exception était Caspar Schwenckfeld, le noble silésien. Schwenckfeld a enseigné l'importance de se fier à la parole intérieure. Il a également enseigné que la véritable Église n'était pas sur la terre à ce moment-là et que les gens devraient attendre pieusement jusqu'à ce que le Christ appelle à nouveau des apôtres pour diriger Son Église. Il a rassemblé un petit groupe appelé les Schwenckfelder.[7] Aux Pays-Bas, Henry Nicaels a formé un corps secret et étroitement uni basé sur les principes spiritualistes appelés la « famille de l'amour. »[8]

La branche principale de la Réforme radicale était les anabaptistes, ou rebaptiseurs. Les anabaptistes, comme ils étaient appelés par leurs détracteurs, s'appelaient Frères, Chrétiens ou Saints. Il y avait plusieurs groupes anabaptistes, mais ce que les différentes formes d'anabaptistes avaient en commun était la croyance que le baptême des enfants était nul parce que seuls les croyants pouvaient être baptisés enfants, par conséquent, n'étaient pas admissibles.

Les premiers anabaptistes faisaient partie des disciples de Zwingli à Zurich. Sous la direction de personnalités telles que Conrad Grebel, Felix Manz et George Blaurock, certains des disciples de Zwingli ont commencé à se faire appeler les Frères en Christ. Ils ont défié Zwingli sur la question du baptême des enfants. Zwingli lui-même avait des réserves sur le baptême des enfants avant de décider que la pratique était légitime. Zwingli a toujours travaillé par l'intermédiaire du Conseil de Zurich pour mettre en œuvre ses réformes, et bientôt les Frères en Christ, ou Frères suisses, sont devenus intolérants envers les compromis de Zwingli. Au fil du temps, les Frères sont devenus plus convaincus de la nécessité du baptême des croyants et ont continué à débattre de Zwingli sur la question, mais le conseil municipal a décidé en faveur de Zwingli et a dénoncé les Frères. Toujours convaincu, le 21 janvier 1525, un groupe de Frères se réunit chez Felix Manz, où George Blaurock demande à Conrad Grebel de le baptiser. Tous ceux présents à la réunion se sont alors fait baptiser, et le premier mouvement anabaptiste était officiellement en marche. [9]

Zwingli et le Conseil de Zurich ont agi rapidement contre les anabaptistes, en exilant de nombreux et emprisonnant Grebel, Manz et Blaurock. Pourtant, les anabaptistes ont tenu compte de la grande mission du Christ d'enseigner toutes les nations et de baptiser les croyants, et ainsi le mouvement s'est propagé. La propagation du mouvement s'est accompagnée d'une colère accrue de la part des différentes autorités. Le premier anabaptiste à être exécuté était Eberli Bolt, qui a été brûlé vif par les autorités catholiques à Schwyz, en Suisse. Bientôt, le rebaptême est devenu un crime capital dans la majeure partie de l'Europe. Grebel et ses amis ont été condamnés à perpétuité mais ont réussi à s'échapper. Grebel a continué à prêcher dans diverses villes de Suisse jusqu'à sa mort de la peste à l'été 1526. Felix Manz a été exécuté par noyade en 1527 par des protestants à Zurich. [dix]

Les Frères ont lutté à cause de l'exécution constante de leurs dirigeants, mais le mouvement a continué de croître. Bientôt, Michael Sattler a repris le mouvement et a défini la pratique religieuse des Frères. En 1527, Sattler a été arrêté et traduit en justice par les autorités catholiques de Rottenburg, où il s'est habilement défendu contre des accusations d'hérésie. Furieux, le tribunal a tenté de le faire abjurer par toutes sortes de menaces, y compris la sentence d'exécution, qui disait : « Michael Sattler sera livré au bourreau, qui le conduira au lieu d'exécution et lui coupera la langue. puis jetez-le sur un chariot, et là, déchiquetez son corps deux fois avec des pinces chauffées au rouge et après qu'il aura été amené sans la porte, il sera pincé cinq fois de la même manière. [11] Après avoir subi cette peine, Sattler a été brûlé vif. Sattler supporta cette exécution avec une telle patience et une telle résolution que beaucoup dans la région furent profondément émus, et l'anabaptisme continua de croître.

Bientôt, l'anabaptisme a émergé aux Pays-Bas sous la prédication millénariste de Melchior Hoffman. Hoffman mourut en prison, et après une existence tumultueuse, la direction des anabaptistes hollandais tomba aux mains de Menno Simmons. Simmons est devenu le principal théologien des anabaptistes en Europe occidentale, et bien qu'il y ait eu plusieurs groupes anabaptistes dans la région, son groupe, les mennonites, est devenu le groupe dominant. En raison de la perte continue de leadership parmi les frères suisses, les anabaptistes suisses ont rapidement fusionné avec les mennonites.

L'anabaptisme a également réussi dans la province de Moravie, dans le sud-est de l'Allemagne, sous la prédication de Balthazar Hubmaier. Les barons moraves étaient parmi les plus tolérants d'Europe et les radicaux persécutés de toutes sortes ont afflué. Hubmaier a été exécuté à Vienne en 1528, et la direction anabaptiste de la région est tombée aux mains de Jacob Hutter, qui a été brûlé vif en 1536. Sa conduite héroïque sous la torture a inspiré le mouvement à adopter son nom comme le sien. Les huttérites pratiquaient une communauté de biens, s'organisant en ce qu'ils appelaient Bruderhofs, et ils sont devenus connus pour leur excellente conduite, leurs écoles et leurs médecins. Néanmoins, les huttérites étaient continuellement chassés entre la Moravie et la Hongrie et étaient souvent contraints de vivre en vagabonds. [12]

Il y avait de nombreuses variétés d'anabaptistes, mais leur croyance en la nécessité du baptême des croyants les a amenés à avoir de nombreuses similitudes doctrinales. La pièce maîtresse de la croyance anabaptiste était la nécessité de la restitution de la véritable Église telle qu'elle existait à l'époque du Nouveau Testament. Ainsi, l'intention des anabaptistes était de suivre le modèle de l'Église du Nouveau Testament et de ne pas faire de compromis, comme ils pensaient que les réformateurs magistraux l'avaient fait. La pratique la plus importante était celle du baptême des croyants, ce qui signifiait que seuls les croyants rejoignaient la véritable Église au lieu de l'ensemble de la population, comme dans le catholicisme et la Réforme Magistrale. Cette pratique séparait les églises anabaptistes de l'État. De même, les anabaptistes prônaient la liberté de religion pour toutes les croyances, affirmant que l'État ne devait jouer aucun rôle dans de telles questions.

Les anabaptistes avaient une vision de l'histoire différente de celle des autres réformateurs. Les catholiques considéraient le christianisme comme étant institué par le Christ, puis grandissant et s'étendant sous ses dirigeants sur la terre. Les protestants croyaient que l'Église chrétienne est tombée dans l'apostasie lorsque les papes ont pris trop de pouvoir pour eux-mêmes plusieurs centaines d'années après Constantin. Les anabaptistes considéraient l'apostasie comme se produisant beaucoup plus tôt et considéraient Constantin comme un coupable particulier. Les anabaptistes ont dénoncé Constantine pour l'union de l'Église et de l'État, ce qui a conduit au baptême obligatoire des enfants et aux conversions forcées des païens. Avec cet afflux massif d'incroyants, l'église s'est corrompue. Les anabaptistes se considéraient comme la restitution de la véritable Église du Christ qui anticipait le retour imminent du Seigneur. [13]

Pour être la véritable Église, les anabaptistes ont tenté de suivre le modèle du Nouveau Testament. Le communautarisme était pratiqué par beaucoup, bien qu'il n'ait été maintenu avec succès que par les huttérites. Les anabaptistes ont également refusé de prêter serment et beaucoup ont préconisé le retrait de la société. Presque tous étaient strictement pacifistes et refusaient de payer des impôts pour soutenir l'armée. Les anabaptistes croyaient aussi que la véritable Église doit être strictement dévote. Un haut niveau de piété était exigé, et ceux dont la conduite était moins qu'adéquate étaient bannis de l'église afin que la véritable Église puisse maintenir sa pureté.

La persécution et le martyre sont devenus la marque de la Réforme radicale, en particulier pour les anabaptistes. Les anabaptistes ont été persécutés par les catholiques et les protestants. Zwingli et Luther méprisaient les mouvements. Les érudits ne connaissent pas le nombre d'anabaptistes qui ont été tués au cours du XVIe siècle, mais il est probable qu'un bon nombre des différents mouvements ont été tués. On estime que 80 pour cent des missionnaires huttérites sont morts en martyrs.[14] Selon les mots de Brad Gregory, « Pour les anabaptistes, les exécutions faisaient partie de la vie et la confirmation du sens même d'être chrétien. persécution pour être la croix que Christ avait appelé ses disciples à porter. Les catholiques ont souvent soumis les anabaptistes à un traitement brutal pour forcer une abjuration afin qu'ils puissent sauver les âmes des « hérétiques », mais cela a rarement fonctionné. Voici comment une autorité catholique a décrit le comportement des martyrs anabaptistes :

Ils dansent et sautent dans le feu, regardent l'épée scintillante avec un cœur intrépide, parlent et prêchent aux gens avec le sourire aux lèvres, ils chantent des psaumes et d'autres chansons jusqu'à ce que leurs âmes soient parties, ils meurent de joie, comme s'ils étaient heureux compagnie, ils restent forts, assurés et inébranlables. . . jusqu'à la mort. Et si avec toute la diligence possible les catholiques osent et s'efforcent de les détourner de leurs erreurs. . . suppliant et désirant qu'ils reconnaissent leurs erreurs et abjurent, tout cet avertissement, suppliant et implorant qu'ils considèrent comme un conte de fées, riant et ridiculisant, et avant d'abjurer un article, ils subiraient cent autres morts, [et] ainsi ils le restent obstinés dans leur résolution de défier également toute douleur et tout tourment.[16]

Les anabaptistes ont affirmé que Dieu les a soutenus pendant un tel tourment. Après avoir subi des tortures, l'anabaptiste Adriaen Jans a écrit à sa femme : « Des hommes m'ont suspendu par les mains pour que je ne puisse pas toucher le sol. Oui, ma chère, j'avais très peur, si bien que je pouvais à peine le supporter, lorsqu'ils m'ont demandé pour la troisième fois, et j'ai donc pensé aux paroles de l'Apôtre lorsqu'il a dit "Le Seigneur ne te laissera pas être tentés au-dessus de vos capacités', et ils m'ont soutenu. »[17] Ainsi, les anabaptistes sont souvent allés à la mort avec une résolution remarquable. Lorsque les cordes ont brûlé les poignets de Michael Sattler alors qu'il était brûlé sur le bûcher, il a levé la main pour signaler à ses partisans que la douleur était tolérable. Il l'a fait après avoir eu la langue coupée et la chair arrachée de son corps.[18]

Il est difficile pour ceux qui vivent à notre époque de comprendre pourquoi les anabaptistes ont été persécutés avec une telle méchanceté. Cela aide à comprendre que l'Europe pendant la Réforme était une époque brutale où les punitions étaient sévères. De plus, le concept de tolérance religieuse était étranger à presque tout le monde à cette époque. L'idée générale était que Dieu s'attendait à ce que les magistrats imposent un culte approprié, par conséquent, l'hérésie devait être extirpée. De plus, ceux qui s'opposaient à l'anabaptisme pensaient que le refus du baptême des enfants sapait la relation entre l'Église et l'État que préconisaient à la fois les catholiques et les réformateurs magistraux. Avec le baptême des enfants, tout le monde était membre de l'église d'État, qu'il le choisisse ou non. Beaucoup craignaient que le refus du baptême des enfants ne sape l'ensemble de l'ordre social. Zwingli a écrit à un ami au sujet des anabaptistes, en disant : « Le problème n'est pas le baptême mais la révolte, la faction et l'hérésie. » [19] Ainsi, les anabaptistes ont souvent été accusés d'être subversifs. Les pratiques anabaptistes de refus de serment et de retrait à des degrés divers de la société y ont ajouté l'idée de subversion.

De plus, il y avait un certain nombre de mouvements liés aux anabaptistes qui étaient essentiellement subversifs. En 1524, une révolte des paysans éclate en Allemagne contre les abus des seigneurs locaux. La révolte a été généralement écrasée, mais plusieurs prédicateurs qui ont nié le baptême des enfants ont été impliqués dans la révolte. Le plus remarquable était le fougueux Thomas Münster, qui, en plus de nier le baptême des enfants, a prêché un apocalyptique militant qu'il pensait que la révolte aiderait à inaugurer. Ainsi, beaucoup ont commencé à craindre que les anabaptistes veuillent secrètement renverser l'État malgré leur non-violence professée et pratiquée. .

Beaucoup ont estimé que ces craintes se sont confirmées lorsqu'un groupe d'anabaptistes particulièrement radicaux a repris la ville de Münster en 1534. Croyant que Münster devait être le site de la seconde venue du Christ, un groupe d'anabaptistes sous la direction du visionnaire John Matthijsz a pris le contrôle de le conseil municipal de Münster et destitué l'évêque catholique local. L'anabaptisme s'est répandu dans toute la ville. Bientôt, tous ceux qui n'avaient pas accepté le rebaptême ont été expulsés de la ville en vue de la Seconde Venue. La communauté des biens a été instituée et, parce que les femmes rebaptisées étaient trois fois plus nombreuses que les hommes rebaptisés à Münster, la polygamie a été introduite.[20]

Bientôt, l'évêque déchu leva un siège contre Münster pour tenter de récupérer la ville. Matthijsz a été tué lors d'une sortie contre les assiégeants et a été remplacé par le plus fougueux Jean de Leyde. Au bout d'un an, le siège a été fermé et les conditions à Münster sont devenues difficiles. Finalement, la ville fut trahie et l'armée assiégeante massacra la plupart des habitants. Trois des dirigeants ont été épargnés pour être défilés dans toute la région et dans l'espoir de les faire abjurer. Parce que les dirigeants étaient déçus que les choses ne se soient pas déroulées comme prévu, ils ont insisté sur le fait qu'ils n'avaient commis aucun crime contre Dieu. Enfin, les dirigeants ont été exécutés à Münster mais ont d'abord été torturés pendant une heure avec des tisonniers chauds. La puanteur était si mauvaise qu'elle a éloigné les gens sur des kilomètres. Ensuite, leurs langues ont été arrachées avec des pinces chaudes avant d'être heureusement poignardées au cœur. Leurs corps ont été gibbés sur la place de la ville, et des répliques des gibets restent à Münster à ce jour.[21]

La « débâcle de Münster » est un événement très controversé, les catholiques et les protestants considérant les Münsterites comme des fanatiques hystériques. Les anabaptistes méprisent encore plus l'événement, estimant que les münsterites ont persécuté tous les anabaptistes. J'ai l'impression que les saints des derniers jours peuvent sympathiser avec les désirs des Münsterites d'une révélation continue, d'établir le royaume de Dieu sur terre et de la venue du Seigneur. Either way, the story of the Anabaptists of Münster, who had some striking similarities to the Latter-day Saints, demonstrates that the sixteenth century was not a good time for the Lord to restore His Church.

Münster was used as a reason to persecute all Anabaptists, and the various groups lived a difficult existence for centuries. As mentioned, most Anabaptist groups in northwestern Europe merged with the Mennonites, who slowly gained greater toleration as large groups of Mennonites migrated to Pennsylvania. The Hutterites continued to live a harried existence they were brutalized by all sides during the Thirty Years’ War, and then they were driven to Hungary and Transylvania and from there into Russia in 1770. One hundred years later, the Hutterites began migrating to the Americas and settled in Canada, South America, and the northwestern United States.

Throughout their difficult existence, the Anabaptists continued to stubbornly worship separate from the state according to what they believed was the New Testament model. It is important to note that by 1830, these principles were not nearly as radical as they had been three hundred years earlier. By 1830, there was no state church in America, believers’ baptism was common (the Baptists were one of the nation’s largest religions), and primitivism became a major impulse behind many of America’s religions. The Anabaptist insistence on such principles and the willingness to die for them had slowly infused their ideas into the larger society.

Perhaps the Radicals’ greatest influence was in a number of religious groups that came after them and advocated similar principles. In Germany, the Dunkers, or German Baptists, arose in the early eighteenth century and followed many of the same practices the Anabaptists did. In the seventeenth century, England saw the rise of several groups that had many of the same beliefs as earlier Radicals. First, the Baptists under the lead of John Smyth began rebaptizing in the early seventeenth century. Half a century later, John Fox formed the Quakers on spiritualist principles of following the “inner light.” Importantly, both the Baptists and Quakers pushed hard for religious freedom and were severely persecuted. In America, both groups fought against religious intolerance. Roger Williams was banished to Rhode Island, and four Quakers were executed for preaching in Boston. Importantly, it was the Baptists of Rhode Island and the Quakers in Pennsylvania that began practicing religious tolerance. Pennsylvania, in particular, became a refuge of Radicals throughout Europe as Mennonites, Dunkers, and Schwenckfelders poured in. Thus, those of the Radical Reformation advocated and put into practice the principle of religious freedom long before the Enlightenment, the movement that often gets credit for the practice.[22]

Thus, the Radicals did much to prepare the world for the Restoration by working for religious freedom and advocating true principles. In fact, early Mormon missionaries did remarkably well in areas where such Radicals were prominent.[23] In 1539, an Anabaptist woman named Anneken Jans wrote a letter to her son just before she was executed. In her letter, Jans explained to her son why she was dying for her beliefs and the various principles she wished him to follow. Among the admonitions she included, “Where you hear of a poor, simple, cast-off little flock (Luke 12:32), which is despised and rejected by the world, join them for where you hear of the cross, there is Christ.”[24] Three hundred years later, several people with a Radical religious heritage did just that by joining the Latter-day Saints. Several Church leaders come from this heritage. Edwin Woolley, grandfather of President Spencer Woolley Kimball and President J. Reuben Clark Jr., had been a Quaker.[25] So had the ancestors of President Heber J. Grant and his cousin, Anthony W. Ivins.[26] J. Reuben Clark Jr.’s paternal grandfather had been a Dunker preacher.[27] Further, President Gordon B. Hinckley’s Bitner ancestors were Mennonites.[28]

The Radicals laid the groundwork for the Restoration in several significant ways. They refused to compromise with civil authorities in their quest for the restitution of the true Church, even to the point of death. Furthermore, they advocated and died for religious freedom at a time when such an idea was practically unheard of. Although Luther’s Reformation was truly a major event in creating “a religious climate in which God could restore lost truths and priesthood authority,” the Radical Reformation also played a major part. Thus, names such as Conrad Grebel, Felix Manz, Michael Sattler, and Jacob Hutter, to name a few, ought to be included when the leading figures of the Reformation are praised.


Discover the history of the struggle for rights and representation

16 August 2019 marked the bicentenary of the Peterloo Massacre, a key milestone in the campaign to reform Parliament in the 19th century, and an important part of Britain’s democratic heritage and history.

On this course, you will understand this event within a wider context of radicalism and reform over the 19th century.

You will start the course charting the charged political climate resulting from the American and French revolutions in the 18th century and conclude the course by examining the campaign for universal men’s and women’s suffrage in the early years of the 20th century.

0:06 Skip to 0 minutes and 6 seconds Peterloo to the Pankhursts is a new online course being developed by Royal Holloway University of London and the People’s History Museum, funded by the National Lottery Heritage Fund. Exploring the history of radicalism and reform, the course aims to put the Peterloo Massacre, which occurred 200 years ago this August, into its broader context of a century long struggle for rights and representation for the people. Supported by the National Archives, the Parliamentary Archives, and the History of Parliament, Peterloo to the Pankhursts will offer learners the chance to examine original artefacts and documents, watch compelling historical testimony and speeches, some dramatised for the first time. And explore our democratic heritage through specially commissioned illustrations and animations.

0:52 Skip to 0 minutes and 52 seconds All with expert insights from archivists, curators, and historians. No prior knowledge is required to take the course, which is open to all– free– and starts on Future Learn, on Monday, the 12th of August, 2019. Peterloo to the Pankhursts is part of Royal Holloway Citizens Project, supported by the National Lottery Heritage Fund.


Magna Carta

William Hague MP and Professor Linda Colley discuss how Magna Carta inspired reformers, radicals and revolutionaries in the 18th and 19th centuries.

Magna Carta was used by a whole range of reformers, radicals and revolutionaries in the 18 th and 19 th century because it contained important ideas for them and had previously been agreed by a king of England. This was something they could refer back to that legitimised in some ways what they were saying and arguing. So, parliamentary reformers, sometimes even revolutionaries, Americans fighting for independence, all of them could look to Magna Carta for some support or inspiration.

A lot of work on Magna Carta has focused very much on the 17 th century, the 17 th century rediscovery of Magna Carta, not least in connection with the civil war. But it&rsquos arguable that it&rsquos in the 18 th century that Magna Carta really acquires much more of a popular edge, very largely because of the exponential growth of print culture, which really gets started in the 1690s and grows and grows and grows, and it&rsquos not just books and pamphlets, increasingly it&rsquos newspapers, it&rsquos broadsheets, it&rsquos plays, and the postal system is zooming away too, particularly after 1750.

For 19 th -century reformers, the Chartist movement came along and it seemed that they adopted a charter, a six-point charter, because this was their new form of Magna Carta, of the Great Charter. This was of course a much more democratic document than the original one, calling for universal suffrage, for annual parliaments, and it enjoyed wide popular interest and support, but it was a powerful thing for them that they could claim to be acting in a long tradition.

One of the very useful ways that Magna Carta caters to some radicals is that it allows them to clothe themselves in patriotism. They can say, &lsquoLook, what we&rsquore asking for is not anything disruptive or iconoclastic, because look at Magna Carta, this shows the pursuit of liberty is intrinsic to what this nation is about.&rsquo

In a way, Magna Carta is commemorated in the Houses of Parliament by the existence of these Houses of Parliament. Magna Carta didn&rsquot refer to a Parliament, but it did require a meeting to be held for taxation to be levied rather than for the king to be able to levy it himself, and the power of Parliament, the role of Parliament has derived from that, and the most vigorous debates in here often remain the level and nature of taxation in the country.


Patriotism’s Secret History

May 16, 2002

The Statue of Liberty. (Shutterstock)

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Many Americans believe that the left is “antipatriotic” (and even anti-American), while the political right truly expresses the American spirit and reveres its symbols. Particularly since the late 1960s–when the movement against US intervention in Vietnam gained momentum–the terms “progressive” and “patriotism” have rarely been used in the same sentence, at least in the mainstream media. It has become conventional wisdom that conservatives wave the American flag while leftists burn it. Patriotic Americans display the flag on their homes progressives turn it upside down to show contempt.

Recent months have seen a dramatic increase in the number of Americans proudly displaying the Stars and Stripes on their cars, homes, businesses, T-shirts, caps, lapel pins and even tattoos. This outpouring of flag-waving signifies a variety of sentiments–from identification with the victims of the September 11 attacks to support for the military’s invasion of Afghanistan. But in our popular culture, displays of the American flag are–along with the very idea of “patriotism”–typically viewed as expressions of “conservative” politics. The patriotic fervor since September 11 has revitalized that belief and, as in other times, has given conservative politicos and pundits a handy means to undermine dissent and progressive initiatives.

A case in point: In Santa Barbara, California, progressive County Supervisor Gail Marshall is facing the possibility of a recall election fueled by right-wing forces opposed to her support for environmental regulation, affordable housing and labor unions. Because Marshall occupies the key swing seat on the five-member county board, Santa Barbara’s conservative activists–funded by oil interests, agribusiness and land developers–have been trying to unseat her for years. They launched a recall campaign after Marshall refused to rubber-stamp a proposal to require the Pledge of Allegiance at meetings of one of her community advisory boards. Marshall said she wanted the board to discuss the idea, but her opponents–who made sure that TV camera crews were present at the meeting where the issue first surfaced–have turned her civil libertarian instincts into proof that she’s hostile to public expressions of patriotism.

In TV ads and newsletters, Marshall’s opponents–who are gathering signatures for a recall petition that, if successful, will go before the voters this fall–claim that her alleged reluctance to have the pledge recited was clear confirmation of their suspicion that she is a “socialist.”

Ironically, the Pledge of Allegiance was written in 1892 by a leading Christian socialist, Francis Bellamy, who was fired from his Boston ministry for his sermons depicting Jesus as a socialist. Bellamy penned the Pledge of Allegiance for Youth’s Companion, a magazine for young people published in Boston with a circulation of about 500,000.

A few years earlier, the magazine had sponsored a largely successful campaign to sell American flags to public schools. In 1891 the magazine hired Bellamy–whose first cousin Edward Bellamy was the famous socialist author of the utopian novel Looking Backward–to organize a public relations campaign to celebrate the 400th anniversary of Christopher Columbus’s discovery of America by promoting use of the flag in public schools. Bellamy gained the support of the National Education Association, along with President Benjamin Harrison and Congress, for a national ritual observance in the schools, and he wrote the Pledge of Allegiance as part of the program’s flag salute ceremony.

Bellamy thought such an event would be a powerful expression on behalf of free public education. Moreover, he wanted all the schoolchildren of America to recite the pledge at the same moment. He hoped the pledge would promote a moral vision to counter the individualism embodied in capitalism and expressed in the climate of the Gilded Age, with its robber barons and exploitation of workers. Bellamy intended the line “One nation indivisible with liberty and justice for all” to express a more collective and egalitarian vision of America.

Bellamy’s view that unbridled capitalism, materialism and individualism betrayed America’s promise was widely shared in the nineteenth and twentieth centuries. Many American radicals and progressive reformers proudly asserted their patriotism. To them, America stood for basic democratic values–economic and social equality, mass participation in politics, free speech and civil liberties, elimination of the second-class citizenship of women and racial minorities, a welcome mat for the world’s oppressed people. The reality of corporate power, right-wing xenophobia and social injustice only fueled progressives’ allegiance to these principles and the struggle to achieve them.

Most Americans are unaware that much of our patriotic culture–including many of the leading icons and symbols of American identity–was created by artists and writers of decidedly left-wing and even socialist sympathies. A look at the songs sung at post-9/11 patriotic tribute events and that appear on the various patriotic compilation albums, or the clips incorporated into film shorts celebrating the “American spirit,” reveals that the preponderance of these originated in the forgotten tradition of left-wing patriotism.

Begin with the lines inscribed on the Statue of Liberty: “Give me your tired, your poor/Your huddled masses yearning to breathe free.” Emma Lazarus was a poet of considerable reputation in her day, a well-known figure in literary circles. She was a strong supporter of Henry George and his “socialistic” single-tax program, and a friend of William Morris, a leading British socialist. Her welcome to the “wretched refuse” of the earth, written in 1883, was an effort to project an inclusive and egalitarian definition of the American dream.

The words to “America the Beautiful” were written in 1893 by Katharine Lee Bates, a professor of English at Wellesley College. Bates was an accomplished and published poet, whose book America the Beautiful and Other Poems includes a sequence of poems expressing outrage at US imperialism in the Philippines. Indeed, Bates identified with the anti-imperialist movement of her day and was part of progressive reform circles in the Boston area concerned about labor rights, urban slums and women’s suffrage. She was also an ardent feminist, and for decades lived with and loved her Wellesley colleague Katharine Coman, an economist and social activist. “America the Beautiful” not only speaks to the beauty of the American continent but also reflects her view that US imperialism undermines the nation’s core values of freedom and liberty. The poem’s final words–“and crown thy good with brotherhood, from sea to shining sea”–are an appeal for social justice rather than the pursuit of wealth.

Many Americans consider Woody Guthrie’s song “This Land Is Your Land,” penned in 1940, to be our unofficial national anthem. Guthrie was a radical with strong ties to the Communist Party. He was inspired to write the song as an answer to Irving Berlin’s popular “God Bless America,” which he thought failed to recognize that it was the “people” to whom America belonged. The words to “This Land Is Your Land” reflect Guthrie’s fusion of patriotism, support for the underdog and class struggle. In this song Guthrie celebrates America’s natural beauty and bounty but criticizes the country for its failure to share its riches, reflected in the song’s last and least-known verse:

One bright sunny morning in the shadow of the steeple
By the relief office I saw my people.
As they stood hungry I stood there wondering
If this land was made for you and me.

Guthrie was not alone in combining patriotism and radicalism during the Depression and World War II. In this period, many American composers, novelists, artists and playwrights engaged in similar projects. In the early 1930s, for example, a group of young composers and musicians–including Marc Blitzstein (author of the musical “The Cradle Will Rock”), Charles Seeger (a well-known composer and musicologist, and father of folk singer Pete Seeger) and Aaron Copland–formed the “composers’ collective” to write music that would serve the cause of the working class. They turned to American roots and folk music for inspiration. Many of their compositions–including Copland’s “Fanfare for the Common Man” and “Lincoln Portrait”–are now patriotic musical standards, regularly performed at major civic events.

Earl Robinson was a member of the composers’ collective who pioneered the effort to combine patriotism and progressivism. In 1939 he teamed with lyricist John La Touche to write “Ballad for Americans,” which was performed on the CBS radio network by Paul Robeson, accompanied by chorus and orchestra. This eleven-minute cantata provided a musical review of American history, depicted as a struggle between the “nobodies who are everybody” and an elite that fails to understand the real, democratic essence of America.

Robeson, at the time one of the best-known performers on the world stage, became, through this work, a voice of America. Broadcasts and recordings of “Ballad for Americans” (by Bing Crosby as well as Robeson) were immensely popular. In the summer of 1940, it was performed at the national conventions of both the Republican and Communist parties. The work soon became a staple in school choral performances, but it was literally ripped out of many public school songbooks after Robinson and Robeson were identified with the radical left and blacklisted during the McCarthy period. Since then, however, “Ballad for Americans” has been periodically revived, notably during the bicentennial celebration in 1976, when a number of pop and country singers performed it in concerts and on TV.

During World War II, with lyricist Lewis Allen, Robinson co-wrote another patriotic hit, “The House I Live In.” Its lyrics asked, and then answered, the question posed in the first line of the song, “What is America to me?” The song evokes America as a place where all races can live freely, where one can speak one’s mind, where the cities as well as the natural landscapes are beautiful. The song was made a hit by Frank Sinatra in 1945. Sinatra also starred in an Oscar-winning movie short–written by Albert Maltz, later one of the Hollywood Ten–in which he sang “The House I Live In” to challenge bigotry, represented in the movie by a gang of kids who rough up a Jewish boy.

“The House I Live In,” like “Ballad for Americans,” was exceedingly popular for several years but became controversial during the McCarthy period and has largely disappeared from public consciousness. Its co-author, Lewis Allen, was actually Abel Meeropol, a high school teacher who also penned “Strange Fruit,” the anti-lynching song made famous by Billie Holiday. In the 1950s Meeropol and his wife adopted the sons of Julius and Ethel Rosenberg after their parents were executed as atom spies. Despite this, Sinatra kept the song in his repertoire. Perhaps the most astonishing performance of “The House I Live In” was at the nationally televised commemoration of the centenary of the Statue of Liberty in 1986, when Sinatra sang it as the finale to the program, with President Ronald Reagan and his wife, Nancy Reagan, sitting directly in front of him.

Only a handful of Americans could have grasped the political irony of that moment: Sinatra performing a patriotic anthem written by blacklisted writers to a President who, as head of the Screen Actors Guild in the 1950s, helped create Hollywood’s purge of radicals. Sinatra’s own left-wing (and nearly blacklisted) past, and the history of the song itself, have been obliterated from public memory.

Even during the 1960s, American progressives continued to seek ways to fuse their love of country with their opposition to the national government’s policies. The March on Washington in 1963 gathered at the Lincoln Memorial, where Martin Luther King Jr. famously quoted the words to “My Country ‘Tis of Thee.” Phil Ochs, then part of a new generation of politically conscious singer-songwriters who emerged during the 1960s, wrote an anthem in the Guthrie vein, “Power and Glory,” which coupled love of country with a strong plea for justice and equality. Interestingly, this song later became part of the repertoire of the US Army band. And in 1968, in a famous antiwar speech on the steps of the Capitol, Norman Thomas, the aging leader of the Socialist Party, proclaimed, “I come to cleanse the American flag, not burn it.”

In recent decades, Bruce Springsteen has most closely followed in the Guthrie tradition. From “Born in the USA,” to his songs about Tom Joad (the militant protagonist in John Steinbeck’s Les raisins de la colère), to his recent anthem for the victims of the September 11 tragedy (“My City of Ruins”), whom he urges to “come on rise up!” Springsteen has championed the downtrodden while challenging America to live up to its ideals. Indeed, by performing both “Born in the USA” and “Land of Hope and Dreams” at benefits for the families of World Trade Center casualties, Springsteen has coupled his anger at injustice with his belief in the nation’s promise.

In each major period of twentieth-century history–the Progressive era, the Depression, World War II and the postwar era–American radicals and progressives expressed a patriotism rooted in democratic values and consciously aimed at challenging jingoism and “my country, right or wrong” thinking. Every day, millions of Americans pledge allegiance to the flag, sing “America the Beautiful” and “This Land Is Your Land,” and memorize the words on the Statue of Liberty without knowing the names of their authors, their political inspiration or the historical context in which they were written.

The progressive authors of much of America’s patriotic iconography rejected blind nationalism, militaristic drumbeating and sheeplike conformism. So it would be a dire mistake to allow, by default, jingoism to become synonymous with patriotism and the American spirit. Throughout our nation’s history, radicals and reformers have viewed their movements as profoundly patriotic. They have believed that America’s core claims–fairness, equality, freedom, justice–were their own. In the midst of current patriotic exuberance both authentic and manipulated, then, it is useful to recall the forgotten cultural legacy of the left. We need to ask, once again, “What is America to us?”

Peter Dreier Peter Dreier teaches politics at Occidental College and is author of several books including the forthcoming Baseball Rebels: The Reformers and Radicals Who Shook Up the Game and Changed America.

Dick Flacks Dick Flacks teaches sociology at the University of California, Santa Barbara, and is the author of Making History: The American Left and the American Mind (Columbia).


Keywords

1 Goertz , H.-J. , ‘ Radikale an der Peripherie oder im Zentrum der Reformation? Fünf Thesen zum reformatorischen Ausbruch im 16. Jahrhundert ’, in Kühne , Hartmut , Goertz , Hans-Jürgen , Müller , Thomas T. and Vogler , Günter (eds), Thomas Müntzer – Zeitgenossen – Nachwelt. Siegfried Bräuer zum 80. Geburtstag, Mühlhausen 2010 , 23 – 38 Gregory , Brad , ‘ The Radicals ’, in Marshall , Peter (ed.), The Oxford illustrated history of the Reformation, Oxford 2015 , 115 –51 at p.117, and The unintended Reformation: how a religious Reformation secularised society , Cambridge , Ma –London 2012 , 147 –52 .

2 Goertz , H.-J. , Thomas Müntzer: Revolutionär am Ende der Zeiten , Munich 2015 Bräuer , Siegfried and Vogler , Günter , Thomas Müntzer: Neu Ordnung machen in der Welt: eine Biographie, Gütersloh 2016 Dawson , Jane , John Knox, New Haven–London 2015 .

3 John Knox's history of Scotland , ed. Dickinson , W. C. , Edinburgh 1949 , i. 148 Dawson, Knox, 154.

4 Müntzer's sermons attracted streams of visitors, ‘fremde volck’, from surrounding villages, often under Catholic rulers, who sought to stem the flow. Although often all that is known of Knox is his trumpet blast against female rulers it is interesting that both were particularly successful in winning over women supporters. Hans Zeiss, the Saxon Elector's official in Allstedt, reported that women and young girls armed themselves with pitchforks and the like, having been fired up by Müntzer's sermons to protect the Gospel: TMA, III: Quellen zu Thomas Müntzer , ed. Held , Wieland and Hoyer , Siegfried , Leipzig 2004 , 148 , 154. A substantial proportion of Knox's ‘familiar epistles’ was addressed to his ‘ sisters in Christ ’: The works of John Knox, ed. Laing , David , Edinburgh 1846 –64 , i. 192 iv. 217–53.

5 Cf. Bräuer , Siegfried , ‘ Thomas Müntzers Selbstverständnis als Schriftssteller ’, in Hoyer , Siegfried (ed.), Reformation-Revolution, Leipzig 1980 , 224 –32 . Both Müntzer and Knox frequently described themselves as ‘a servant of God’ and, like Jeremiah, as One of Goddes prophets’: Works of Knox, iv. 472.

6 Works of Knox, je. 192. Knox admits (vi. 105) that ‘I am judged amongis ourselves too extream’: Dawson, Knox, 188.

7 Both drew on the tradition of regarding martyrdom as the seedbed of true Christianity.

8 ‘nicht anderst dann hencker und büttel seien’: MSB, 285.

9 Matheson , Peter , ‘ Review essay: recent German research on Thomas Müntzer ’, Mennonite Quarterly Review lxxxvi / 1 ( 2012 ), 97 – 109 .

10 Dammaschke , Marion and Vogler , Günter (eds), Thomas Müntzer Bibliographie (1519–2012), Baden-Baden–Bouxwiller 2013 .

11 But cf. the scholarly publications of the Thomas Müntzer-Gesellschaft, i–xx, Mühlhausen 2000–. For ongoing political interest see Macht, Freiheit, Reformation: Thomas Müntzers Utopie vom Land der Freien und Gleichen (Conference of the Rosa-Luxemburg-Stiftung, Kornmarktkirche, Mühlhausen, 13 May 2012) there is an English website, www.andydrummond.net/muentzer.

12 See the concise bibliographical survey in Dawson, Knox, 349–55.

13 See, most recently, the reference to his ‘noisy off-stage zealotry’: Marshall , Peter , ‘ Britain's Reformations ’, in Marshall , Peter (ed.), The Oxford illustrated history of the Reformation, Oxford 2015 , 211 .


Radical Reformers

A phrase used to designate a Christian faction during the Protestant Reformation that was considered more extreme in its beliefs and actions than the primary Protestant Reformers. Radical Reformers were also pejoratively called "anabaptists" (rebaptizers) because of their opposition to infant baptism and their belief that, if baptized in infancy, one should again be baptized in adulthood when there is a better cognition of the ritual's symbolic meaning.

The Radical Reformers challenged not only Roman Catholic doctrine and authority, but also that of other Protestant Reformers themselves, including figures such as Calvin, Luther, Zwingli, and others. With the intent to fully actualize the principles and practices of the New Testament, on which the Protestant Reformation itself was based, the Radical Reformers worked to adapt the Church to the New Testament. Therefore, the Radical Reformers rejected the relationship the Church had developed with society since the time of Constantine, and instead chose to rebel against the mainstream secular society, as well as the society the Protestant Reformers were trying to establish.

Because they followed Christ as their first and foremost authority in establishing an authentic Christian society, the Radical Reformers saw themselves as the true representatives of Christianity. As such, their strict adherence to the life and teachings of Christ caused the Radical Reformers to embrace and commit to pacifism. Several contemporary Christian denominations which grew out of this movement, such as the Mennonites, are still committed to pacifism. However, because during the Reformation some of the Radical Reformers came to see the end of the world as imminent, there was, to some degree, a decline in this committment. Some took up arms and sought to establish the Kingdom of God by force. Once this armed movement was quashed, however, pacifism again became the hallmark for denominations growing out of the Radical Reform tradition. Today, pacifism and opposition to all forms of militarism are still central to these Christian denominations.


Revolutionary Founders: Rebels, Radicals, and Reformers in the Making of the Nation.

Robert G. Parkinson, Revolutionary Founders: Rebels, Radicals, and Reformers in the Making of the Nation., Journal d'histoire américaine, Volume 99, Issue 2, September 2012, Pages 579–581, https://doi.org/10.1093/jahist/jas217

Separately, the coeditors Alfred F. Young, Gary B. Nash, and Ray Raphael have long led the charge to remind Americans that there were more people involved in the American Revolution than those who signed the Declaration of Independence. Now they have joined forces to present a collection of twenty-two short essays written by the leading historians of the period, each nominating a new person or group of people to enter into the revolutionary hall of fame, whether as political “radicals,” military “rebels,” or social “reformers.” These men and women deserve even more attention than the “traditional founders” the editors argue that the “protagonists” of Revolutionary Founders “wanted to extend the lofty principles expressed” in the declaration (p. 4).

Le livre est divisé en trois parties.


What topics will you cover?

Each week will have a thematic focus:

Revolutions. Week one explores how revolutions in political thought in agriculture and industry and America and France led to increasing calls for the reform of Parliament, culminating in the Peterloo Massacre of 1819.

Reform. Week two examines key moments, movements and figures associated with reform in the first half of the nineteenth century, including Catholic Emancipation the Great Reform Act and Chartism the abolition of slavery the Poor Law Amendment Act and the Repeal of the Corn Laws.

Workers: Week three charts the emergence of trade unionism, British responses to and variations of socialism and the establishment and early electoral fortunes of the Labour Party.

Voters: The course concludes with an exploration of when, how and why the vote was extended by Reform Acts in the second half of the nineteenth century, examining the role of both popular campaigns and political calculation. This week culminates with the emergence of mass politics and calls for universal male and (limited) women’s suffrage at the turn of the century.


Voir la vidéo: Radical Reformation: The Anabaptists Church History II, Video 7 (Mai 2022).


Commentaires:

  1. Arfan

    tu avais visiblement tort

  2. Kigajar

    Eh bien, petit à petit.

  3. Creketun

    Sur quel hébergement votre ressource fonctionne-t-elle ?

  4. Laochailan

    Je pense que vous n'avez pas raison. Écrivez-moi dans PM, nous parlerons.

  5. Melechan

    Je suis aussi excité avec cette question.

  6. Z'ev

    Veuillez m'excuser pour vous interrompre.



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